L’année se clôture sur des crispations, entre les représentations du culte musulman et les pouvoirs politiques, que ce soit en France ou en Belgique. Volonté de mettre au pas les organisations, tentative de les réorganiser ou simples enjeux électoralistes dans des pays où l’islamophobie devient de plus en plus un argument de campagne ? Islamologue et anthropologue, Farid El Asri analyse ces éléments.

Sale temps pour les représentants de l’islam en Europe. En effet, ces derniers mois ont vu des tensions entre les gouvernements et les organisations musulmanes. C’est le cas en Belgique avec l’EMB, Exécutif des musulmans de Belgique. Mais aussi en France avec le CFCM, le Conseil français du culte musulman. Les points communs sont nombreux. Ce qui est appelé l’islam consulaire est vilipendé, les financements étrangers sont traqués, le casting des leaders des organisations musulmanes éplucher, avec l’obligation de montrer patte blanche d’un point de vue idéologique et du point de vue de la compatibilité avec les lois de la République française ou du Royaume belge.

Les musulmans sont quant à eux pris en sandwich entre leurs organisations qui ne font pas l’unanimité au sein de la communauté et un pouvoir politique de plus en plus offensif contre l’islam radical, l’islam politique, et qui s’attaque désormais même aux représentants musulmans les plus consensuels. Invité de l’émission Faites entrer l’invité, spéciale Marocains du monde sur Radio 2M en partenariat avec Yabiladi, l’islamologue et anthropologue à l’Université internationale de Rabat (UIR) Farid El Asri analyse ce virage politique.

Comment vivez-vous en tant que Belgo-marocains cette descente aux enfers des organisations du culte musulman en Europe, après une si longue et chaotique construction ?

Je dirais que c’est une presque-surprise. La situation est structurellement compliquée. Ce qui est important à mon sens, c’est de prendre en considération que la manière dont les choses ont été fabriquées, que ce soit en Belgique ou en France, nécessite de mettre un ensemble d’acteurs autour de la table, notamment les politiques. C’est cynique de voir aujourd’hui la manière dont les choses sont gérées, comme si c’étaient les organisations musulmanes qui s’étaient elles-mêmes réunies et tenté de mettre en place un certain nombre de choses, à savoir l’organisation du culte musulman en France et en Belgique.

Cette manière d’éviter le débat et d’éviter de s’impliquer dans l’origine même de la problématique est à mon sens intéressante à analyser. On se rend compte aussi que dans la phase de l’organisation des associations et des institutions musulmanes, nous sommes passés à un second stade de la fabrique de l’institutionnalisation du culte musulman. Cette phase est difficile à traverser, avec des arguments mobilisés aujourd’hui avec un parfum et une ambiance qui renvoient à d’autres choses que l’analyse d’un objet, qui en soit problématique. Je pense que c’est une ambiance généralisée, autour d’un climat qui n’est pas du tout apaisé et qui a foncé, me semble-t-il, sur la problématique de l’islam de manière générale en Europe.

Après plus d’un demi-siècle d’encrage et d’émergence de citoyens européens de confession musulmane, on se rend compte à quel point le gap est très important. C’est cette fracture-là que je trouve intéressante à voir, entre le degré de pénétration des musulmans dans le paysage européen et le degré de crispation du processus d’institutionnalisation et de la reconnaissance d’une réalité visible dans le paysage public aujourd’hui.

Vous vous dites surpris par ce retournement de la situation. Vous êtes aussi déçu en tant que Belge de confession musulmane, puisque cela reporte à plus loin l’organisation du culte et l’intégration finalement d’une religion nouvelle en Belgique ?

Je vous avoue que si c’est l’idée du partage d’une émotion ou d’un ressenti, c’est la lassitude qui domine. Comme je suis depuis longtemps ce processus-là et que je prends le pouls de ce que ressent un certain nombre de citoyens musulmans, je comprends leur émotion. C’est une sorte de lassitude, ils n’y croient pas car on voyait de loin que l’angle pris n’était pas le bon. Cela ne fait que confirmer le degré de crise, avec toute la débandade interne, les bras-de-fer… On peut avoir évidemment une critique interne, mais aussi des interférences externes au point de défigurer ce mécanisme-là.

C’est ce décalage entre les valeurs et les principes, ainsi que la pratique et toutes les politiques politiciennes qui s’appliquent aujourd’hui à ce dossier très sensible. C’est une sorte de lassitude d’être mis aussi de côté, parce qu’i y a une dynamique musulmane très présente dans la réalité européenne, pas seulement en France et en Belgique, et elle n’est pas impliquée dans le dossier. Donc il n’y a pas de projet pour les musulmans sans les musulmans, alors qu’il existe de vraies forces institutionnelles présentes dans le paysage et qui ne sont pas nécessairement impliquée. C’est beau de dire qu’on prône une réalité locale et non étrangère, mais qu’est-ce que cela veut dire ? Ce sont des discours en apesanteur des réalités.

On parle beaucoup d’«islam consulaire». Il est vilipendé aujourd’hui, mais on craint en même temps un «islam radical», wahhabite, le tabligh et les Frères musulmans. Fait-on fausse route selon vous ?

Dans tout processus d’institutionnalisation ou dans la perspective d’une institutionnalisation de l’islam dans le paysage belge ou français, le plus important est de ne pas avoir une mémoire courte. L’arrivée de la dynamique wahhabite était non pas institutionnalisée par des citoyens d’origine étrangère, mais une volonté au plus haut niveau de l’Etat. La reconnaissance de l’islam en Belgique a été faite avec l’arrivé du roi saoudien et l’ouverture du Centre culturel islamique de Bruxelles. C’était un islam de la diplomatie et ce ne sont pas les dynamiques musulmanes locales qui l’ont instauré. La deuxième dimension c’est qu’il faut aussi une lecture sociologique du phénomène. Des personnes progressivement ancrées dans le paysage sont malgré tout ancrées dans une réalité qui leur appartient et qui est leur pays d’origine. Le fait de maintenir un lien me semble tout à fait normal.

Après, il faut voir le degré d’interférence, mais aujourd’hui lorsqu’on voit le cas de la Belgique ou de la France, on y retrouve des mosquées avec des origines, pakistanaises, marocaines ou même régionalisées. Cette dynamique sociologique est la réalité d’un héritage de la première génération de migration et ceci change progressivement. Mais l’idée de maintenir un lien ne semble pas problématique, à partir du moment où ceci est clair et bien établi sur la base de ce que nous voulons. Si on est très regardant sur quelques détails comme le financement étranger par exemple, imaginons dans toute hypothèse, des personnes d’origine étrangère qui se sont collectivement associées et qui obtiendraient un financement radical de l’étranger, ça s’appelle le PSG !

Ce qu’on accepte pour le foot, on le refuse pour les religions, en somme…

C’est dire qu’il faut savoir raison garder. On ne peut pas demander des solutions miracles. Il faut un accompagnement car la problématique qui se pose est le phénomène de transition sur la perception du musulman aujourd’hui. On est passé d’un travailleur étranger dans les années 1960, à un immigré dans les années 1970, début des années 1980 et lorsqu’il a fallu passer au stade du citoyen à part entière, il y a eu les attentats du 11 septembre et toute la question de la sécurité qui a empêché de percevoir l’autre comme citoyen.

Il y a un climat aujourd’hui qui peut générer des formes de xénophobie, d’islamophobie et il y a une méfiance. Je pense que plus l’ancrage définitif des musulmans dans le paysage européen va se réaliser de façon constructive, plus les crispations vont être fortes. Il faut garder à l’esprit que la représentation musulmane est minoritaire d’un point de vue démographique et qu’elle regroupe des contrastes par rapport à l’identité collective. Il y a une forme de repli identitaire d’une majorité et on le voit avec la vague des campagnes présidentielles. Il faut analyser le type de discours tenus aujourd’hui ; c’est intéressant à étudier comme mécanisme de repli d’une majorité.

Tout cela joue en défaveur de l’intégration des musulmans en Europe ?

Absolument, plus ça marche et moins ça va marcher. C’est la problématique de fond : on entend des discours sur le grand remplacement, dans un climat anxiogène. La musulmanité aujourd’hui en mouvement, avec tous les contrastes qui peuvent se poser, est constituée de réalités avec lesquelles il faut composer et qu’on doit gérer d’un point de vue sécuritaire, dans le cas de l’extrémisme violent, mais tout ceci ne doit pas non plus ostraciser la réalité d’une majorité et la réalité d’un débat beaucoup plus global. Aujourd’hui, les systèmes et les valeurs dans lesquelles nous sommes aujourd’hui sont en crise et en questionnement.

Sur le financement justement, il y a deux éléments qui paraissent problématiques dans les sociétés belge et française, c’est le financement de pays étrangers et des groupes d’influence, puis les financements opaques ou qui vont directement à des représentants du culte. Les gouvernements ont raison de serrer la vis ou est-ce un moyen de discréditer ces représentants ?

La problématique de fond qui se pose pour moi est le retour en force de l’époque de Napoléon. On somme les musulmans de répondre à une série de questions pour pouvoir valider ou pas leur intégration dans la société. La deuxième dimension c’est au nom de cette posture-là, on va se permettre de faire une forme d’entrisme et de remettre en question la logique même de la sécularisation et de la laïcité. On va pouvoir bricoler dans la question institutionnelle. On n’imaginerait pas une seule seconde que cela se passe dans la dimension du référentiel chrétien ou juif.

La troisième, sur la question du financement, il peut y avoir opacité, fraude ou détournement, et il y a des lois qui doivent s’appliquer dans ces cas-là. Il y a une demande de transparence qui doit être mise en évidence. Maintenant, ceci empêche-t-il qu’une institution ou une organisation qui tient une formation ou un voyage puisse avoir des financements qui viendrait d’un pays étranger ? La question est par exemple de voir s’il peut y avoir une double-diplomation pour la formation des imams, en France et dans un pays d’origine. Pourquoi pas comme cela se fait au Maroc ?

Le Maroc joue un rôle justement mais on a l’impression qu’on pointe du doigt des organisations qui étaient au départ des partenaires solides et de longue date dans l’accompagnement de l’organisation des instances du culte musulman en France ou en Belgique.

Je dirais qu’il y a une perception figée de ce qu’on appelle le pays d’origine. Les réalités évoluent, il y a une vraie dynamique. Même les rapports des personnes ancrées dans le paysage européen ont évolué. Tout ceci est à prendre en considération pour ne pas se tromper de réalités et ne pas que les étiquetages biaisent la réalité des choses. Aujourd’hui, les universités françaises ont des partenariats internationaux et elles ne peuvent être ancrées que localement de manière exclusive, alors que c’est ce qu’on demande aux musulmans aujourd’hui.

Ce n’est pas tout à fait innocent dans un climat anxiogène, où il y a des demandes de transparence et de sécurité. Les musulmans sont les premiers à le demander. Il suffit donc d’être vigilant par rapport à ce qui se passe et ne pas généraliser. Il y a des banques qui refusent l’accès ou l’ouverture d’un compte pour une mosquée, par simple principe de précaution, alors qu’on a tous les moyens de contrôle pour tracer tous ces éléments.

La Charte de l’islam de France a créé des remous. C’est une réelle volonté pour constituer un islam de France, quitte à tordre le bras aux musulmans, ou est-ce un processus pour préparer un enjeu électoral, à l’approche des présidentielles et se montrer irréprochable quant à la gestion sécuritaire du culte ?

Je pense que le climat de la présidentielle ne favorise pas beaucoup les choses. Dans les siècles passés, on a parlé de la ruée vers l’or. Je pense que la question de l’islam est un bon filon pour l’argumentaire politique. La problématique aujourd’hui est qu’on n’est pas dans une ruée mais une vraie industrialisation, à travers la machine médiatique et les discours politiques. Cela donne un effet de grossissement problématique.

Sur le contenu de la Charte, on peut débattre et discuter, mais c’est le mécanisme et le processus de mise en place qui ne fait que confirmer une forme de défiance en obligeant les organisations à signer, au risque que leur refus soit une preuve de non-intégration. Ce tour de force est en train de devenir une forme de domestication.

Au milieu de tout cela, il reste les musulmans de France et de Belgique, pris en étau entre deux directions, celle de l’organisation du culte à laquelle ils ne souscrivent pas tous forcément et celle qui est politique où ils ne se retrouvent pas. Que peut-on espérer pour ces communautés musulmanes ?

On a été jusqu’au bout d’un processus d’entrisme, de tensions et de crispations qui durent depuis plus d’une décennie. La prise de conscience des musulmans d’Europe serait de s’impliquer davantage pour faire valoir sa voix, de s’organiser pour porter cette voix collectivement et peut-être de développer un nouveau rapport de force, permettant de passer d’une logique de défiance vers une logique de confiance qui mettra en évidence tout le paradoxe de la charte. On appelle au dialogue, mais pas en forçant par le collet. Il sera important de créer un véritable levier qui commence à faire entendre des voix, par le biais de tribunes d’intellectuels, des associations qui organisent des meetings qui composent avec les différents acteurs, et fédérer toutes ces forces-là pour faire entendre un souffle qui existe déjà. Il est dans une réalité qu’on appelle une majorité silencieuse mais qui n’est pas tant silencieuse que cela.

World Opinions – yabiladi.com

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Seif al-Islam Kadhafi, l’un des fils de l’ex-dictateur libyen Mouammar Kadhafi, a assuré dans une rare interview vouloir “restaurer l’unité perdue” de la Libye après une décennie de chaos. Il est le frère aîné de Hannibal Kadhafi, connu pour son arrestation à Genève en 2008.

Seif al-Islam Kadhafi a ouvert la porte à une candidature à la présidence dans l’entretien exclusif publié vendredi par le New York Times.

Les hommes politiques libyens n’ont “apporté que misère. L’heure est au retour dans le passé. Le pays est à genoux, il n’y a pas d’argent, pas de sécurité. Il n’y a pas de vie ici”, a déclaré Seif al-Islam, 49 ans, réapparu pour la première fois depuis quatre ans.

En 2011, après quatre décennies d’un pouvoir sans partage, Mouammar Kadhafi et ses proches sont tombés sous le coup d’un soulèvement populaire, éliminés, emprisonnés ou forcés à l’exil.

“Un homme libre”

Capturé en novembre 2011 par un groupe armé à Zenten (nord-ouest), Seif al-Islam Kadhafi a été condamné à mort en 2015 à l’issue d’un procès expéditif. Le groupe le détenant a néanmoins refusé de le livrer aux autorités ou à la Cour pénale internationale (CPI), qui le recherche pour “crimes contre l’humanité”, mais l’a libéré en 2017. Depuis, sa trace s’est évaporée.

Dans sa première rencontre avec un journaliste étranger depuis une décennie, Seif al-Islam a affirmé qu’il était désormais un “homme libre” et qu’il organisait un retour politique, sans indiquer précisément comment.

Problèmes juridiques à négocier

Après une décennie de lutte pour le pouvoir sur fond d’ingérences étrangères, la Libye s’est dotée en mars à Genève d’un gouvernement provisoire chargé d’unifier les institutions d’ici un double scrutin législatif et présidentiel prévu en décembre.

Une éventuelle candidature de Seif al-Islam serait confrontée à un problème de taille: sa condamnation par un tribunal libyen et le mandat d’arrêt de la CPI.

Lui est “convaincu que ces questions juridiques pourraient être négociées si une majorité du peuple libyen le choisissait comme chef”, écrit le New York Times, qui conclut: “Seif semble croire que lui seul peut représenter l’Etat pour tous les Libyens”.

World Opinioins News / RTSinfo /ats/gma / New York Times

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Birgit Schwarz s’entretient avec Nisha Varia, directrice du plaidoyer auprès de la division Droits des femmes à Human Rights Watch, sur son engagement de longue date en faveur des droits des travailleuses domestiques, sur le travail qu’il a fallu accomplir pour que gouvernements, syndicats et employeurs tombent d’accord sur des normes internationales garantissant les droits d’une main-d’œuvre quasi invisible et sur les raisons de célébrer ce dixième anniversaire.

Pourquoi un traité mondial était-il nécessaire pour protéger les travailleuses domestiques ?

Une travailleuse sur 25 dans le monde est une employée de maison. Pourtant, au moment où nous négocions la convention, à peine 10% de cette catégorie professionnelle dans le monde bénéficiaient des mêmes protections juridiques que les autres travailleuses. La plupart n’avaient pas de salaire minimum et leurs horaires de travail n’étaient pas règlementés. Aucune attention n’avait été accordée à leur sécurité ni à leur santé sur leur lieu de travail. Dissimulées dans des résidences privées, elles étaient pour la plupart invisibles et entièrement à la merci de leurs employeurs et, en conséquence, souvent victimes d’exploitation et d’abus.

Il s’agissait d’un problème mondial qui concernait des dizaines de millions de femmes et de filles qui travaillaient comme nounous, femmes de ménage ou aides familiales, et en tant que telle, leur situation exigeait des normes internationales pour garantir la reconnaissance et la protection de ces femmes et filles en tant que travailleuses.

Qu’est-ce qui vous a poussé à enquêter sur le sort des travailleuses domestiques?

Militer au sein d’une organisation de travailleuses bangladaises immigrées à New York m’a ouvert les yeux. J’y ai découvert que les travailleuses domestiques étaient privées des protections contre le harcèlement sexuel. Beaucoup travaillaient du lever du soleil jusqu’à tard dans la soirée, sans aucun jour de congé, et étaient rémunérés bien en-deçà du salaire minimum. Pourtant, contrairement aux récits de traite humaine, le sort de ces femmes travaillant des heures incessantes à l’intérieur de maisons, s’occupant des enfants, faisant le ménage et la cuisine ne faisait pas la une des journaux.

J’ai fini par me consacrer aux droits des travailleuses domestiques pendant 20 ans, y compris dans le cadre des négociations de la Convention 189 de l’Organisation internationale du travail (OIT) concernant le travail décent pour les travailleuses domestiques en 2010 et 2011. Avec plusieurs collègues de Human Rights Watch, nous avons mené des recherches dans plus de 15 pays et identifié des dynamiques très similaires de l’Arabie saoudite à Singapour, en passant par le Royaume-Uni et le Maroc, des pays où les travailleuses domestiques sont à pied d’œuvre 24 heures sur 24 pour un salaire bas voire inexistant et vivent le plus souvent dans des conditions indigentes, exposées à des risques élevés de violences verbale et physique et à des abus sexuels.

Quels sont les pires abus que vous avez documentés ?

Au Liban, nous avons constaté un nombre de décès effrayant. Les employées de maison mouraient au rythme de plus d’une par semaine, notamment en sautant de balcons pour s’échapper. À Singapour, nous avons découvert que près de 150 travailleuses domestiques avaient trouvé la mort, nombre d’entre elles après avoir été incitées à nettoyer des vitres en hauteur, sur la façade des immeubles. Nous nous sommes entretenus avec des travailleuses domestiques migrantes qui ont été littéralement prises en otage par leurs employeurs et n’ont jamais été autorisées à rentrer chez elles. Il y avait des femmes brûlées sur tout le corps, parce que leurs employeurs les avaient aspergées d’eau bouillante dans un accès de rage. Des clous ont été enfoncés dans le corps de l’une d’entre elles.

Certains de ces cas ont fait l’objet d’une couverture médiatique, nous aidant à mettre en lumière le sort des travailleuses domestiques. Mais les pires cas d’abus ne devraient pas éclipser ceux, quotidiens et incessants, qui rythment leur vie, et l’exploitation et l’isolement dont nombre d’entre elles sont victimes.

Qu’est-ce qui a changé pour les travailleuses domestiques depuis l’adoption du traité ?

Ce qui a été passionnant à observer, c’est la mobilisation croissante, le pouvoir et la portée du mouvement des travailleuses domestiques. Il y a plusieurs années, il y avait des régions entières où n’existait aucune organisation de travailleuses domestiques. Aujourd’hui, la Fédération internationale des travailleuses domestiques (IDWF) compte plus d’un demi-million de membres à travers le monde.

L’un des changements que nous avons commencé à observer, c’est que les autorités enquêtent sur les cas d’abus. C’était rare à l’époque où je menais mes recherches.

À ce jour, 32 pays ont ratifié la Convention, et des dizaines de pays ont apporté des modifications juridiques à leur législation pour améliorer les droits et la protection des travailleuses domestiques. En Argentine, par exemple, elles jouissent désormais des mêmes droits que tous les autres employés, y compris s’agissant du nombre de jours de vacances payés, des congés maladie et maternité. Les gouvernements sont tenus de fixer l’âge minimum pour les enfants travaillant comme domestiques et de veiller à ce qu’ils soient scolarisés, car tous les enfants ont droit à une éducation. Et des pays comme l’Indonésie et le Sri Lanka, où chaque année des centaines de milliers de femmes sont en quête d’opportunités comme employée de maison à l’étranger, ont renforcé le contrôle des agences de recrutement et offrent davantage de services pour ces femmes. Au Moyen-Orient, où les protections juridiques étaient les plus faibles avant l’adoption de la Convention, plusieurs pays disposent maintenant de lois spécifiques protégeant les travailleuses domestiques.

La mise en œuvre reste un problème partout. Mais l’existence de lois applicables, de même que le regroupement des travailleuses domestiques entre elles pour sensibiliser à leurs conditions de travail et faire entendre leurs voix fait une réelle différence.

Qu’est-ce qui a été déterminant dans ce succès ?

Le travail qui a permis d’aboutir à l’existence de la Convention reste l’un des exemples les plus inspirants de mobilisation que j’ai connues au cours de ma carrière dans le champ des droits humains. Mais beaucoup d’énergie et d’efforts ont été nécessaires pour faire prendre conscience aux syndicats que le travail domestique est une activité véritable, et donc une question pertinente pour eux, et aux organisations de défense des droits des femmes pour qu’elles le considèrent comme un enjeu de droits des femmes.

Nous avons préparé des brochures présentant les conditions et abus endurés par des millions de travailleuses domestiques à travers le monde et adressé des lettres avec nos principales conclusions et recommandations aux gouvernements, préalablement aux négociations du traité. Beaucoup s’étaient initialement opposés à une convention juridiquement contraignante, arguant que l’encadrement du travail fourni dans le contexte d’un ménage privé était irréaliste. Nos efforts pour mettre en lumière des cycles pervers d’abus et de lacunes systémiques dans les lois existantes ont été cruciaux pour que s’impose l’idée que les travailleuses domestiques ont-elles aussi droit à l’égalité et à la protection.

Au cours des négociations, les représentants des employeurs ont exprimé de nombreuses réticences au sujet la réglementation des agences de recrutement pour les travailleuses domestiques. Ces structures se sont souvent livrées à des pratiques inacceptables, facturant des frais exorbitants aux travailleuses domestiques qui se retrouvent alors endettées et piégées auprès d’employeurs abusifs. Les négociations ont été tendues. Mais en tant qu’organisation indépendante, Human Rights Watch se trouvait dans une position unique pour contacter ces employeurs et leur expliquer qu’il était dans leur intérêt d’avoir un cadre juridique plus vigoureux pour les travailleuses domestiques.

Quel rôle les travailleuses domestiques elles-mêmes ont-elles joué dans le cadre des négociations ?

Elle ont fait partie intégrante du processus. Elles se sont battues pour être entendues, ont relaté leurs expériences et fait preuve d’un leadership impressionnant. Leur témoignage était essentiel, car elles ont donné un visage aux problèmes qui se posaient, expliquant ce qu’une protection juridique changerait dans leur vie quotidienne. Depuis, la manière dont les travailleuses domestiques ont dirigé et participé au processus est devenue un modèle pour d’autres organisations syndicales.

Comment comptez-vous célébrer le dixième anniversaire du traité ?

Conjointement avec nos organisations partenaires, la Fédération internationale des travailleurs domestiques, la Confédération syndicale internationale et Femmes dans l’emploi informel: Globalisation et organisation, nous avons réalisé une vidéo anniversaire avec des voix de travailleuses domestiques de chaque région du monde pour mesurer le chemin parcouru depuis l’époque de la négociation. Elles rappellent que si les abus peuvent paraître profondément enracinés, un changement est possible et la mobilisation importante.

À l’avenir, cependant, le soutien aux travailleuses domestiques et à leur organisation reste essentiel. Davantage de pays doivent ratifier – et mettre en œuvre – la Convention (n° 189). Les employeurs doivent prendre davantage conscience de leurs responsabilités. Et nous devons changer les comportements pour garantir que le travail domestique soit reconnu comme l’activité précieuse et importante qu’elle est.

World Opinions – Human Rights Watch 

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